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觀自在
菩薩
行深般若波羅密多時
照見五蘊皆空渡一切苦厄
心經』是玄奘法師所著，在了解心經之前，先對翻譯的玄奘法師，做個介紹，玄奘法師出生於隋文帝仁壽二年，公元六O二年，他在十三歲的時候，依靠在淨土寺出家的哥哥，玄奘法師出家以後的十三年間，閱覽了中國當時所有的佛經，但是當時國內經典並不十分完備，同時他對一般佛法的註解或講論也抱持著懷疑的態度，於是在唐太宗貞觀三年，二十六歲的玄裝法師發心到印度閱讀佛經原文，想瞭解是不是跟中國的佛經道理相同，他冒險出國，經過八百里戈壁沙漠、過蔥嶺入印度，這條路就是現在所說的『絲路』。 玄奘法師到了印度以後，留學那爛陀寺的五年，又在印度遊學十二年，唐貞觀十九年回到長安，組織譯經場，二十年的時間，一共翻譯了經論七十五部、一千三百五十五卷，心經也是在這段期間翻譯出來的，可以說是成就非凡，對中國佛法有莫大的貢獻。 『心經』乃是六百卷大般若經的精髓，釋迦牟尼佛一生講學四十九年，以二十二年的時間講授般若，花了將近一半的時間，由此可知般若在佛教的重要了。
學習心經必須先從摩訶般若波羅密多心經，這十個字的經題講起，因為經題已包含了心經所有的含義，能了解經題，以後修習經文必能事半功倍。 摩訶是由梵文Maha而來，通常是用來表示”大”的意思， 這個”大”不是我們常 常要描述有形的大，如形型號的稱呼L型或M型 等的大，而是無形但感受的到的大，這個大是無與倫比無窮無盡的，摩訶也就是超越一切的無限大的意思，其意義是永遠在任何地方都不缺乏，而充滿存在著，它讓我們感覺得到但觸摸不到，它另一層面的意思，有人將它翻譯為『無極』。 我們常常會聽到『佛法無量無邊』這一句話，從『佛法無量無邊』這一句話裡，我們應該可以了解摩訶的意思了吧。 般若就是智慧，『智慧』那有人會問，智慧是不是聰明的意思，不能這樣解釋，聰明只是對事物比較容易理解，學習事物比較快而已，並不代表『智慧』，智慧就是本著內心的真誠，對所有的人事物給予最恰當的處理，且不偏頗，就整體上來講，『智慧』分為三種『一切智』『道種智』『一切種智』 『一切智』就是正確的了解宇宙的本體。 『道種智』種就是種類，意思是種類繁多的現象，宇宙的這種現象是從那裡來的，過程如何，結果如何，都能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做『道種智』。 『一切種智』就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的誤差，這樣的智慧，叫做『一切種智』，一切種智就是無上菩提智，是圓滿的佛智。 以釋迦牟尼佛的教義而言，一切存在的源點是『空』，由此就可以知道『空』就是智慧，也就是『般若』，也就是佛的思想，換句話說也就是把佛的思想，變成我們的思想，把佛的知見轉換成我們自身的知見，而佛的思想佛的知見我們本來就有的，當初釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道的第一句就是『奇哉奇哉眾生本具如來德相，只因妄想執著而不證得』，由此可知我們現在被妄想執著迷惑了，所以我們就要藉由『般若』的修行來啟發我們自身的佛性，般若也就是洞悉生命根源的智慧。 甚麼是『空』，在經文解說裡會有很詳盡的說明。 波羅密多叫做到彼岸，甚麼是到彼岸，是不是從這裡坐船到對岸就叫到彼岸，絕對不是，到彼岸表示凡夫眾生從有煩惱、有情緒、有業力的生命狀態，透過佛法的道理和方法，慢慢的修持，把加在現有生命上面的習氣業力、煩惱情緒等七情六慾，通通轉化以後，真心本性自然會呈現出來，這種由真心本性所呈現出來的生命狀態，就叫做『到彼岸』。 學佛、求道莫不是求得正果、證道，求得正果、證道也就是『到彼岸』。 心經有兩個涵意核心，本心 核心，大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而心經是般若經典的核心，所以稱為『心經』。 本心，人人都有一個真心，只是我們般若的心被妄想和執著所遮蓋，我們把自己束縛住了，所以就不能證得，心經就是要顯明這個真心，恢復你的本心，幫你掃除妄想和執著，這樣你的真心本性就自然顯露。 由此可知『摩訶般若波羅密多心經』就是學習到『彼岸』的大智慧心要。
心經翻譯的版本很多種，最大的不同在第一句，有人將它翻為觀世音，有人將它翻為觀自在，玄奘法師為什麼將心經翻為觀自在，他並沒有說明，但由於當時的皇帝是李世民，如果將它翻為觀世音，是不是對皇帝不敬，這已不可考，但不論將它翻為觀自在或觀世音，其隱藏在經文背後的奧義，是釋迦牟尼佛最偉大的智慧。 觀自在菩薩是泛指一切修菩薩行的人，修菩薩行的人就是觀自在菩薩，為什麼呢？我們有生老病死苦，非常不自在，不論我們的社會地位，家庭生活，學問程度，健康情況，經濟能力，社交範圍，品德行為，等等如何好如何壞，都不免生老病死憂悲惱苦，所謂安和樂利是夾在生老病死憂悲惱苦中，乘隙稍喘一口氣而已，一日中數變情緒，難有半日安穩快樂，生而為人，何以如此無奈呢？我們要求解脫困厄，解除無奈，我們為得自在，是故我們觀察自在，要求自在是一切有情的共同欲願，自古以來便不斷的有學者探討研究，解脫自在的方法五花八門，各有見地成就，但並沒有究竟自在解脫的方法，直到如來出現於世間，教授菩薩行，令求自在的人行深般若波羅蜜多，所以說，修菩薩行的人就叫做觀自在菩薩。 觀自在菩薩若當作菩薩的名號，即觀世音菩薩，觀自在並非歷史上實存之人物，佛教有所謂『三世三千諸佛』，三世是指過去、現在、未來，而逐一各有千佛，所以共有三千佛，但這三千佛中真正具有肉體，誕生於世而後仙逝的只有釋迦牟尼，其餘像阿彌陀佛、地藏菩薩，歷史上均無記載，不是實存人物，多數的佛是釋迦領悟於心靈的『象徵的存在』，所謂象徵的存在，就是世人凡夫各種形態舉止，及潛藏在世人心中的自我意識，釋迦牟尼領悟到只要是人，無論聖賢愚庸，均存有這自我之心，於是據此創造了意味此種心靈的三千諸佛的形態和名稱，當我們在頌念佛號之時，就會感受到佛的存在，及我們內心的存在。 心經開頭以觀自在，有其特殊而殊勝的地方，觀乃觀看觀察，觀在作用上很廣，例如觀天象，觀乃是把想看的地方全部含蓋住，整個天際為其觀察範圍，所以其作用面很廣，『看』則是指在某一點上而已。 我們的心可以想的很遠很廣，所以只有用觀才能了解我們的心，也就是要時時觀照我們的心。 『觀自在』那觀甚麼呢？也就是『觀』『自』己本身的內心一定要存『在』，不能迷失，現觀我們社會，色情充斥，電玩店到處林立，功利主義盛行，所作的都已和佛法已背道而馳，如何不讓這洪流，淹沒我們的內心，就一定要做到觀自在。 『觀自在』也就是觀自己的現在，也就是『當下觀』，曾子說：一日吾省三身，以現在末法時期的亂象社會，一日吾省三身已不夠，應時時觀照自己，做錯事情立刻當下懺悔，這是學佛最基本的入門法則。 如何修習觀自在，概略將它分成識、觀、明、照、光五種層次：『識』就是辨識，這個很簡單，我們常常聽到別人說，我認識他，我知道這個人，這種認識、知道就是『識』，這個識就是第六意識。 我們生下來對周圍環境剛有反應的時候，就是用這第六意識，也就是分別心、生滅心，現在我們來學佛法，就是要學習以後如何不要再用分別心、生滅心，當下就要放下，眾生凡夫用分別心、生滅心，已經非常習慣，要改似乎很困難，其實很簡單，一點也不困難，只要我們有恆心有毅力慢慢的學下去，必然能究竟，這留到後面我們再來討論，接下來是觀。 什麼是『觀』呢？大家都會觀察環境、觀察人、事、物，也就是我們前面所談到觀自在的『觀』，一定要把觀的功能做到。 以上的『識』『觀』也就是我們在經題討論『般若』智慧的三種智慧的第一種『一切智』。 什麼是『明』呢？就是明明白白、清清楚楚，我們有了認『識』、『觀』察的作用以後，大家就可以在做人處事當中來體會『明』，這種功能是不會受任何外界的變動所影響，前面所提到的『識』或者『觀』，都會隨著境界的變動而改變，但是這種『明』的作用，還不是真心本性原有的功能，還不究竟，不算完成。 『明』也就是『般若』智慧的第二種『道種智』。 『明』是從哪裡來？『明』從『照』來，我們平時說照明、照明，有『照』才有『明』，沒有『照』哪裡來的『明』？『照』是比『明』更深一層的作用，也就是心經第三句『照見五蘊皆空』的照，想見性、開悟，一定要進入這種『照』的功能。 『照』的作用又從哪裡來？『照』從『光』來，『光』是我們覺性之光，沒有『光』的功能就不會有『照』，學佛的人，等修到成佛的境界，發起了光明覺性，這種『光』，也就是『佛光普照』的光。 『光』又怎麼發起的呢？『光』是般若智慧完全成就，我們真心本性本有的功能完全發揮的時候。 『照』『光』就是『般若』智慧的第三種『一切種智』，也就是『佛智』。 以眾生凡夫的角度來看，眾生凡夫因習氣業力的顯現把真心本性迷住了，才把『心』的作用分成識、觀、明、照、光等幾個層次的作用，如果有一天，我們真心本性完全顯現的時候，就沒有這些分別了 『菩薩』完整的音譯應該是『菩提薩埵』，中國人一向喜歡簡化，把菩提薩埵簡化成菩薩，這樣念起來比較順口。 菩提是覺，薩埵是有情，也就是眾生，合起來就是覺有情，或是已經覺悟的有情眾生，雖然他自己已經覺悟，已經明心見性，但是還沒有完全成就，還未成佛。 菩薩位共分為十地，從初地到十地都是菩薩，已經修到初地的人才可以稱為菩薩。 菩薩也就是自己有能力自度了，還要發心度他人，這才是真修大乘法，真正行菩薩道。 前面講到觀，那觀什麼呢?就是觀這一句的第一個字「行」，也就是在行之中觀自在，那又要「行」什麼呢?我們的真心本性本來就具足般若功能，但多生累劫以來，早就被分別心，被習氣業力深深的遮蓋住了，所以現在我們開始修行，一定要在「六度」中去體會般若，成就般若，「六度」又是什麼? 六度就是「布施」「持戒」「忍辱」「精進」「禪定」「般若」此六度又稱六波羅密，這六個項目並不是單獨存在，而是表裡一體，各有其關連。 「布施」:以字面上的解釋就是施捨、給予的意思，但這只是形式上狹義的布施，六波羅密並不是形式的世界，而是精神的世界，形式上的解釋及形式上的行為沒有任何意義，只能算作是假裝成菩薩的偽善者，活在自我滿足的世界裡而已，所以布施一定要發自於內心，發自於真誠，布施以後不望回報才算真布施。 想要成佛就要破「我執」「法執」，如果破不了「我執」「法執」那是不可能成佛的，但是凡夫的「我執」「法執」又非常堅固，為了使我們能成佛，便藉由布施的方法來破這兩種執著。 布施又分為財施、法施、無畏施 財施: 以現代人的布施觀念，如果出錢越多就越有功德，出錢越多就布施越多，其實這種觀念是不正確的，雖然比不做好，但仍然不是真正的布施，真正的財施是真心的付出而不求回報，而且要細水長流。 法施: 是自己悟道真正得法後到處說法布施，令外一種是自己本身有特殊技術，當凡夫眾生需要的時候，不吝傳授他人，也是法施。 無畏施: 是用自己有能力保護他人的意思，例如看到行動不方便的行人要過馬路，我們扶他一把也是無畏施。 布施就是慈悲之心的顯現，也就是自我犧牲的精神，若有這種精神，自然會興起要與人分享的念頭，並產生施捨給予的行為，這就是「布施」。 「持戒」: 就是抱持著自我警戒之心，並不是因為戒律規則才去遵守，也就是時時刻刻對自己的起心動念，都要觀察的很清楚，也就是我們前面所講的當下觀，時時觀照時時懺悔，這就是持戒。
總之，就是憑藉著自己的意志壓抑自己的欲望，讓自己的欲望隨著持戒波羅密的修行而消失，這就是持戒波羅密。
「忍辱」:
人生並不是每天都能平安、如意，相反的它是個苦惱、煩悶不斷滋生的所在，但倘若我們能坦率地承受，即使環境再怎樣惡劣，自己也會覺得很充實，這就是實踐忍的喜悅。
如果萬事都能隨心如意的話，這就不是人生了，只要我們活著，隨時都可能遭受不平等的待遇，比如施恩而得不到報償，反而遭到詛咒，這種種際遇很可能導致我們心靈無盡的空需和悲哀，付出感情而得不到報償確實是個很難受的滋味，而面對此等不平之境，我們唯有忍受內心的煎熬，才能發揮忍字的功用，尤其是憤怒之心對人類有決定性的影響，必須堅定精神不被左右，這才是真正的了悟「忍」。
「精進」:
是勉勵的意思，也就是培養積極努力的進取的精神，同修們精進再精進，努力再努力，加油吧，到彼岸之路已然不遠矣。
「禪定」:
禪定分為四禪八定，四禪八定又有大、小乘的分別，修行人每天一定抽出時間打坐『禪修冥想』，最初要坐到外息諸緣一念定住，等到心與外境隔離以後，繼續精進就可以達到離生喜樂初禪的境界。
「般若」:
般若是我們每個人真心本性原有的功能，只是一般凡夫眾生的般若功能，都被分別心所執著的相遮蓋住了，所以藉由布施、持戒、忍辱、精進、禪定、前五項確實的修「行」，來引發我們真心本性的般若。 我門再把行深般若波羅密多時的「時」強調一下，這「時」不只代表時間上的「時」，而是指要修行深般若波羅密多時，可無拘場合、時地的意思，它不但概括時間，同時也包含空間，亦即超越時空而與永垣結合之意。 行深般若波羅密多時，「行」在第一個字，「時」在最後一個字，中間包含般若波羅密多，這也就告訴我們要隨時隨地，無拘場合、時間、空間都要深行六波羅密，精進再精進。接下來就是照見五蘊皆空
照見五蘊皆空，【就是所有存在都是空的】。 五蘊，甚麼是五蘊，五蘊就是色、受、想、行、識，這「蘊」有一邊分工，一邊集聚之意味，舉凡一切存在物，均是由金、木、水、火、土五種物質相互揉搓匯聚而成，各自發揮其獨特功能，唯此種聚集只是短暫的表象，探究其源頭仍是空相，不存在的。 「色」: 人有精神和肉體兩個部份，肉體就稱為「色」，色不管在任何場合都有形狀，而有形的存在都具有某種色彩，也就是在塵世間有形有狀的東西都稱為「色」，至於精神則是由受、想、行、識四者集合而成。 「受」: 有接受和感受，當我們的六根眼、耳、鼻、舌、身在接受了外界的境相以後，再和第六意識配合，便產生了感受，有了感受以後酸、甜、苦、辣五味雜陳通通都來了。 「想」: 就是用頭腦來想東想西，把過去的事情再回想回來，這並不是不好，但如果想的太多太雜就是妄想，修禪定時如果有妄想心那就定不下來了，最好把它想在一個特定的境界上，把它定在那裡，這叫「一念定住」，等想到了極點，不動了，這時候再把這一想打掉，那麼以後的境界就不一樣了。 「行」: 就是有了思想意志以後的活動行為，宇宙間一切的生滅法，都是行蘊，宇宙所有的東西不可能停住不行，地球也不可能停止不動，所以世間法就是如此一直不停的變化、運行。 「識」: 就是辨別對象，並將其分門別類的認識功用，故又稱為知識，這肉體和精神構成的五個要素各具其功能，可說是以人類為首的一切存在，都由這五個要素聚集而成，所以我們可以說「五蘊皆空」即「所有存在」皆是空。 我們生活在一個花花世界裡，隨處都可看到聽到我們期望想看想聽的聲音和事物，我們之所以能看到種種景物，是因為萬物均是由上述五種要素組合而成的，那只是短暫之集聚，並無實體可言，畢竟久聚必分乃千古不二之真理，天底下沒有不是「空」的存在。 「照見」是看透所有的東西，不單是看透，同時還要用智慧之光輝將其照亮，能照見自我，亦能照見眾生，使人我均能得救，這就是般若的智慧，而能將這道理徹底申訴清楚的就是「照見五蘊皆空」，追根究底地說，它所教諭我們的即是「存在是空」，所以要隨時睜開不被蒙蔽的眼睛，其實在我們的內心深處都有這樣的大智慧，只是被埋沒罷了。 「照見」就是要照亮來看，因為能照亮來看，故能產生安詳，由一切痛苦中獲得解脫，度一切苦厄，所謂能解脫一切苦厄，並非使苦惱消失，而是事實上苦惱猶在，只是能不感覺苦惱罷了，這就是安詳的狀態。 想要進入照見的境界，我們前面所討論「觀」的功能一定要確確實實把它做出來，功夫深了自然就可以照見五蘊皆空。 舍利子誕生於印度中部，舊馬卡達國的婆羅門家，是釋迦牟尼佛的十大弟子之一，其智慧名列第一，深得釋迦牟尼佛的信任。 舍利子本來是當時頗富盛名懷疑派哲學家的弟子，以他的睿智和雄辯迅即嶄露頭角，以作為一個領導幾百人的統治者而聞名，有一天他遇到了一個叫阿薩利的人，阿薩利是釋迦牟尼還是西達王子時的五位好友之一，他是西達王子苦修六年一直在身邊的隨從者，但當西達王子發覺這樣苦修根本毫無意義，毅然決然的離開苦修道場，在路途中並接受一個叫釋雅塔的牧羊人一碗羊乳，那時候阿薩利就開始藐視西達王子，誤認為西達王子受不了苦修而離開他，後來他就到一個叫鹿野苑的森林裡，和其他的幾位朋友繼續苦修。 當然，釋迦牟尼仍然堅持自己的想法，來到菩提樹下禪修，最後終於徹誤真理。 徹誤後的釋迦牟尼回到鹿野苑，然而這五個朋友因為對釋迦牟尼有成見，決意不在同他談話，終於因為釋迦牟尼的氣度折服了那五位朋友，終身成為釋迦牟尼的弟子，阿薩利就是其中之一。 阿薩利告訴舍利子他的師父是釋迦牟尼，並說釋迦牟尼常告誡他們『一切的東西都是隨緣而生，隨緣而滅』，舍利子聽完後感到非常詫異，『因緣說』在各家學派中完全沒有聽說過，後來舍利子和他的同學目連一同拜釋迦牟尼為師，並列入釋迦牟尼十大弟子的行列，被尊為最傑出的十位，舍利子是『智慧第一』，目連是『神通第一』。 從這裡開始我們進入佛教教義般若智慧『空相』解說，首先我們必須要確定的是『空』並不是『無』，這是一定要確定的，否則釋迦牟尼就不必花了二十二年的時間來講解『般若』。 我們現在先來說明觀自在菩薩與舍利子的關係，前面我們有說過觀自在並非歷史上實存之人物，而是釋迦牟尼領悟於心靈的『象徵的存在』，所謂象徵的存在，就是世人凡夫各種形態舉止，及潛藏在世人心中的自我意識，釋迦牟尼領悟到只要是人，無論聖賢愚庸，均存有這自我之心，於是據此創造了意味此種心靈的三千諸佛的形態和名稱，而舍利子是真實的人，是釋迦牟尼十大弟子之一。 心經所要闡述般若『空相』的方面分為兩種，一種是世間法『色』的空相，一種是『禪修冥想』的空相，什麼是冥想的空相，簡單的說就是『靈魂』，潛藏於我們心靈最深處的真我，也就是心經二百六十個字所要表現的最高智慧，也是釋迦牟尼在菩提樹下所悟出最高的智慧心得。 說到『靈魂』一定會有人認為是迷信，這就是對般若智慧『空相』的理解不夠正確而導致的，事實上，『空』這一個字有隱含『靈魂』的意思，若沒有注意到這一點，就對靈魂存在的說法提出質疑，可說是完全不了解釋迦牟尼的教誨。 我們現在來說明觀自在菩薩與舍利子的關係，不存在的觀自在菩薩是佛祖智慧的表現，實際存在的舍利子是空的冥想修行的表現，剛剛也說過了，舍利子是釋迦牟尼的弟子中，最有智慧的人，這裡所講的智慧是指，『人類藉由空的冥想而自然覺悟生命奧秘的般若的智慧，也就是佛智』。 觀自在菩薩向舍利子說教，其用意就是將空的冥想修行，與覺醒的般若智慧之間的關係，以舍利子和觀自在菩薩來表現，當觀自在菩薩說教的時候，就是表現佛的智慧從空的冥想中湧現的狀態，從空的冥想中湧現的智慧，不是自己思考而來，而是佛祖的聖靈傳達給我們的。 觀自在菩薩存在於『空』的世界，般若智慧也由『空』產生，相對的舍利子存在於『色』的世界，『空』的冥想修行也是在色』的世界，無實體的『空』向有實體的『色』說教，換言之，空以色來表現，這種表現就蘊藏在『色不異空空不異色色即是空空即是色』這句話裡，『色』的現象是由『空』的境界來顯現的，而『空』的境界是『色』的世界的根源，所以『色』和『空』的關係是有實體與無實體，冥想修行及般若智慧之間的互相關係。 『色』的現象是由『空』的境界來顯現的，而『空』的境界是『色』的世界的根源，這句話我再舉個例子，把它說更明白一點，例如好比地球有照不到太陽的時候，照不到太陽是一片漆黑，什麼也看不到，好比是『空』的，一旦照到太陽，所有風景，所有的人事物就會呈現，好比是『色』，然而，無論有沒有照到太陽，地球還是地球，沒有改變，這也就是說『色』和『空』原來就是一樣的，並沒有什麼不同。 那『色』和『空』是一樣的，為什麼我們感覺不到我們的『靈魂』感覺不到我們的『般若智慧』，那是因為凡夫眾生的習氣業力太重了，把我們真心本性都蓋住了，好比一個盤子裝滿了水果，此時你看不到盤子中間的顏色，等到把水果吃完，盤子的顏色就顯現出來了，水果就是凡夫的習氣業力『業障』，盤子就是真心本性，所以修習般若心經就可以了悟般若的奧祕，生命的實相。
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色是談到五蘊的色蘊，前面說過有形有狀的東西都稱為「色」，包括我們的身體在內，色不異空，空不異色，不異是不離的意思，也就是色不離空，空不離色。 塵世間有形有狀的東西，就一定是有生有滅，生的時候是色體，滅的時候就是空，色有空的狀態，空有色的狀態，我們來打個比喻，當你在照鏡子的時候，鏡中的人是假象是空的，當你離開鏡子的時候，鏡子又回到空的狀態，但當你要回去看鏡子空的狀態的時候，此時你又在鏡子裡面，這就是色不異空，空不異色，色有空的狀態，空有色的狀態。
我們的身體也是「色」的範疇，若讓我們確切來說這『色不異空－色不離空』等於是表示我們的身體也是空，我們常說我自己怎麼樣又怎麼樣，事實上根本無所謂自己，故現在所談的色不異空，空不異色，既是對色的徹底粉碎，對自我觀念的滅絕，這對我們是很重要的。
『空』易言之就是無實體，首先我們要認清，舉凡一切存在物，本來就沒有實體，能取這否定的一面才能了然空和數學上的零，在根本上是可以相通的，因為空是無形、無象，故也無從界定，更談不上特徵，談不上特徵，無從界定就是空，空也就是『無相』。 我們常會說『是我的房子』、『是我的東西』等等，這些自我觀念一經解體，人我之隔閡也消失了，這麼一來，就會發現生存的空域是何等的廣大無邊，原本各個束縛住自我的柱子，亦歸諸無形。 有一則比喻是這樣說的，我們每一個人就像是大海裡的水泡，每一個人都生活在水泡裡不知大海有多大，當有一天你自己把水泡打破了，打破了你的執著，溶入了大海，你就會知道你的視野，你的生活有多寬廣，而不侷限於小小的水泡。 想想看人要是沒有了自我，沒有了執著，那會有多快樂。
感受，思想，行為，意識等心識現象也都一樣，而這一切都是空的，意思既是說，所思所為無一不是空。
觀自在菩薩又對舍利子說，舍利子啊，宇宙人生一切萬象都是空的相貌。 諸法空相的「法」字，凡是意想得出的，看得見的，聽得到的，感覺得到的都叫做法，也就是宇宙萬象，無論一花一葉，一山一水，一貓一狗，人，天，鬼，魔都是空的相貌，為什麼呢？因色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。 宇宙萬法，無論是善法惡法，都是「業力」所現，因有此故有彼，譬如日有所思夜有所夢，心境不善良就做惡夢，心境清淨、光明則做好夢，無論夢中任何一法都是空的，以夢空來比照現前宇宙人生，宇宙萬法都是因我心境而顯現，都是心境的影像，如同照鏡，於鏡中顯現，現在我們就知到，宇宙萬法樣樣都是空相，無論是善法惡法，外道法佛法都是空相。
不生不滅意即『既不生，亦不減』，換言之，也就是無所謂產生，也無所謂消滅，意味著永久和永恒。
所以會有所謂生死，那是屬於肉體的世界、物質現象的世界，至於般若心經則謂「一切存在均無實體」都是空，故存在既無生、亦無滅。
肉體有生死，在空的世界則無，由於接觸生死，才會產生「苦惱」，而人類又正處此接觸點上，所以就特別苦惱，在這世界上，想努力來解決苦惱的，就只有人類。
人類既是物質現象之一，當然不能免死，這是很普遍的事實，人們就把這事實視為苦惱，其實不然，人所以有懼死之苦惱，是導因於有擺脫死的欲望，在嚮往生的背面，隱藏著對未經驗之死的不安和想像身心的痛苦、煩惱家人的生活以及未竟的事業，這一切才是造成苦惱之因。
生死均在人類自由選擇之外，誰也無法左右，由於無法左右，祇得束手接受，於是就這麼下定決心，說得不好聽是「端容正坐」，接受這無法代替，而且每個人只有一次的人生。
生活在今天的我們，這個日子是永遠不再來的，正因其稍縱即逝，我們必須一心一意地活下去，這就是永遠的生存，承認並接受有生必有死的觀念，而又能過著不為生死左右的生活方式，才是不生不滅的生活方式。
任何人都逃避不了死亡的命運，但能使你周遭的人放心，帶著笑容死去，那可是超越生死，獲得不生不滅的永恒之生存。 要達到這種心境實非易事，所以般若心經就告訴我們「一切存在均無實體」，這就是要培養我們的空觀，而能認清並學習這一點，才是真正的人生智慧。 不生不滅也可謂為「無始無終」，若以圖形表示，則是一個「圓周」，圓周上任何一點都是開始，也都是結束，能掌握圓周上的一點，盡情地生活，才是真正踏上不生不減之圓周軌道的人，人雖必有死，然而踏上圓周之軌的人，在他存在時所說的話、所做的事，都會永遠地活下去，在逝者已故的事物中，發掘永存而不朽的東西，才是最重要的事，而祇要我們能擺脫自私和任性，就一定能體會這一點，這也就是般若心經「不生不滅」的教義。 也許一般人並不能深入去理解般若心經的智慧，然經常誦讀心經也能獲得心靈的安祥。 不垢不淨意即：「不是污穢的，也是不離污穢的」，這是承續「是諸法空相」在這世上一切存在物，均具有無實體之特性闡述的。 「存在的一切只不過是空相」，了然這點以後，就能瞭解類似不生不滅的不垢不淨，沒有清淨與不淨之別。 在世界上存在的現象確有其美醜，但這美醜完全因觀者的不同而異，無自我的世界就是空，在這樣的世界裡就無「垢」，亦無「淨」，所謂在淨水中的蓮花是不易生長的，必須和垃圾與泥沼結緣才會開花。 般若心經裡是說這煩惱本來也是空的，換句話說，能瞭解空的話，人類和煩惱，都不是污穢的東西，這就是「空觀」以空為依據的人生觀和世界觀。 從「不垢不淨」中瞭解，對日常生活上所碰到的事情，不能只以現象表面來作價值判斷，我們常說醜或者無價值，那是我們忽略了自身能力的有限，忘記自己不能盡力去發現真價值的無能。 「不垢不淨」就是不管多污穢的東西，亦必有其美的一面，若能體會這一點，對生命而言，即能擺脫好生惡死的偏見，以寬宏大量的心態接受生死的大自由。 不管看到什麼東西都覺得美，此即不垢不淨朝氣蓬勃的生活方式，能有這種胸襟，是珍愛短暫生命的慈愛之心已然萌芽的證。
「不增不減」意即不會增加，也不會減少，其所顯示的意義，是說在空的本質中，無所謂增減，人類因執著於自我，才有所謂增減價值的判斷，一旦能擺脫「自我」之觀念，則空的世界中就無所謂「增減」。 瞭解這道理，就不會因為別人誇你幾句，就覺得多了什麼而得意忘形;也不會為了別人毀謗你，而感覺有損失，其實那些情緒的變化都是很無聊的。
所以，當知空中沒有色相，沒有感受、思想、行為、意識等五蘊世界及身心。 眼耳鼻舌身這是五官，加上佛教中所謂的思考器官「意」就是「六根」，由於架構六根的五種集合體五蘊是空，所以六根亦是空。
色聲香味觸法叫「六境」，所謂「境」意即認識的對象，也就是前述發生感覺作用的「六根」之對象。 靠眼睛引起感覺作用者即是「色境」，靠耳朵的就是「聲境」，靠鼻子是「香境」，舌頭是「味境」，身體是「觸境」，意識是「法境」，而這些全都是空的。
六根認識六境的作用也有六種，就叫做「六識」，這在般若心經「眼界乃至意識界」一語裡，簡單地以「乃至」一詞釋明，如若詳解，就是眼識「見」，耳識「聞」，身識「嗅」，舌識「味」，身識「觸」，意識「知」，心經的意思是把眼界乃至意識界的「界」字，視為認識的領域，而這一切都是空，所以從「眼界到意識界之領域都是無」。
總之，將我們前述的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、聲、香、味、觸、法六境和見、聞、嗅、味、觸、知六識，這總稱為「十八界」的一切，全都視為是空。
把這些空的認識套用在生活上，就能去除偏見，我們經常會認為，用我的眼睛看的，絕對沒錯，用我耳朵聽的，一定正確，是我親身體驗的，所以是真的，這些觀念的延續，就會造成，祇有我說的才正確，其他都是錯的，甚至還可能會誤解，自己以外的一切，全部都是「敵」。 若不將這些成見，徹底而正面加以粉碎，人類的思想就會缺乏深度，自然也就不能培養成熟的人格。
釋迦牟尼深思人生的無常與變遷，究其成因並逐一上溯而建立十二個系統，再將其因所造之果，同樣以十二個系列來解說，此即傳說中的「十二因緣」，又名「十二緣起」，而此十二項目即是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這就是我們的眼睛無法察覺的境界，會發生的生命實相之一，亦既是跨越「空」的境界及「色」的世界的生命現象，同時這也說明了靈魂和現實世界連結的因果關係，此外，這也是形成「六道輪迴」的原因。
小乘論書把十二支同輪迴相配，眾生過去世，無始的煩惱、迷惘，叫做「無明」，依過去世煩惱而作善惡行業，叫做「行」，由這過去二因，受胎的一剎那成為有情的分位，這就是「識」，受胎以後，六根尚未完備的有情分位，叫做「名色」，在胎內六根具足，即將出胎，叫做「六入」，出胎以後至二、三歲只有接「觸」感覺，尚未識別苦樂，是為「受」，十六、七歲以後，愛欲漸盛，叫做「愛」，三十歲以後，貪欲旺盛，叫做「取」，依愛取的煩惱，做種種的業，定來世的果，這叫做「有」，依這現在世的三因而於未來出世的分位，叫做「生」，自生至死，叫做「老死」。
以上的十二有支是流轉輪迴的現象，若要打斷流轉現象而證涅槃，就要釜底抽薪，先滅掉「無明」，無明滅則「行」滅，行滅則「識」滅，識滅則「名色」滅，名色滅則「六入」滅，六入滅則「觸」滅，觸滅則「受」滅，受滅則「愛」滅，愛滅則「取」滅，取滅則「有」滅，有滅則「生」滅，生滅則「老死」滅，這叫做還滅十二支。
釋迦牟尼就這樣由原因的「無明」到結果的「老死」，盡皆思索過，再相反地從「老死」的思索，追究「無明」之成因。
易言之，他是視「無明」為根本，而後瞭解「老死」之事實，抑或體驗現實之「老死」，再上溯於成因之「無明」。
然而在心經裡將十二因緣全視為空，這就像心經本文中所說的，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
視起始的「無明」與末尾之「老死」均為空，並簡略其間的十個緣，僅以「乃至」二字表達，意思是把十二因緣全視為空。
無無明，亦無無明盡，這是以空的眼光來體會一切，先否定無「無明」，而後再否定此項否定，即是所謂「無無明盡」，究其意義，即是說，既無迷惑，亦不會消失迷惑。 實則迷惑是不可能從根滅絕的，我們所能做到的祇是有迷惑，但不為此迷惑桎梏，能掌握此間意義，則對「無明」一辭瞭解與否，均無關輕重。
同樣的既無老亦無死，亦不會消失老死，這就是說我們出生在世上，一定會老死，誰也逃避不了此項因果之法則，視生老死為空，並非要否定這些事，而是現實世界中既不免生老死，吾人又何須以好惡之情感執著於此，應該要能建立坦率地老、病、死的生活方式。 當然，建立關念很容易，切身實踐就不那麼簡單，但這也並不是說絕不可能，不管如何幸福，如若執著於此幸福，就會動彈不得，非但落得不幸福，而且還會很慘，能坦率接受老、病、死，那麼不獨當事人，連他周圍的人也能得救。
無苦、集、滅、道，意即無法知道，也無法得到什麼，正因得不到什麼，因而繼續談「無」。
苦、集、滅、道此四項真理名之為「四諦」，為釋迦牟尼教義之根本，「諦」是即為「真理」之意，諦的譯語常被誤解為死心、斷念，事實上，諦有「明亮」的意思，換言之，也就是心情開朗愉快，對事物的判斷清楚、明白，與斷念之意根本毫無瓜葛。 四諦之首為「苦諦」，意即世界乃痛苦之表象，第二個「集諦」是道明人對無常會產生自私、任性的執著之心，第三個「滅諦」，乃指喻我們如何超越無常與執著，以剷除苦悶之根源，達到領悟的境域，第四個「道諦」，是闡述達到滅諦所須修行的八個正道「八正道」。
「苦諦」釋迦牟尼在傳道當時，開門見山地說「人生即苦」，乍聽之下，會叫人覺得不敢苟同，的確，現代人在物質生活上的享受與富足，確非往昔所能比擬，聽到這種話，可能會感覺荒謬而可笑。
但我們也不能因此而肯定「人生是快樂的」，我們每常會感受到，懷著一顆無法消愁的心，祇是經常逃避這事實，以自欺的方式不斷在苦厄中掙扎，是故表面看去愈華麗、愈熱鬧，就更證明人生是苦的。
在十二因緣裡伴隨著無明共生的我們，隨著身心之成長，將愛、取、有從物質到精神，即由外而內，介入吾人心靈，塑造為一個任性的自我，這就是苦的成因，而能感受此種成因者，即是第二個「集諦」。
瞭解成因後，會興起處理、解決的辦法，闡明此間之真理者，就是第三個「滅諦」，看到滅字，我們馬上會聯想到滅亡，其實滅字原意是「領悟以後，超越生死之苦」，故玄奘法師對滅字的解釋有「制禦」之意，也就是有制止煩惱之願望。
道諦就是被稱為「八正道」的八種實踐德目，於此所說的「正道」與「中道」同義，佛教所談的道理是因緣，順乎因緣之理即是「中道」，明白因緣的道理便是「正道」，能順從因綠的法則，領悟因緣的道理，自然可以消除執著心，不步上極端。 佛教判斷正邪的標準端視「因果之理」，符合此項原則者為正道，反之則為邪道，踏上因果之理而生活，就不會產生執著心，也就不致淪為固執之俘虜，而獲得「永恆的自由」，得到這種自由才能培育均衡之身心，獲致坦率凝視現實之智慧。
什麼是
八正道呢?就是正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
『正見』正確地看清前面所述的四諦的道理，『正思』正確思惟四諦的道理，『正語』說真實的話，『正業』清淨的舉動和思想，『正命』正確的生活，『正精進』勉勵達到領悟之道，『正念』念正道，『正定』正確地集中和安定精神。 以般若智慧的角度來看，世間法裡面幾乎沒有正確的，舉個例來說，以凡夫眾生的立場來說，對於惡每個人都會產生無法克制的憤怒，但由於是針對惡所產生的正義之怒，因此必定是正確的，相信每個人都會這麼認為，是不是，然而，對般若而言，完全無關乎任何的理由，憤怒本身已是根本的錯誤。
大部份的凡人都在追求愛情，對於愛情的執著幾乎是無可取代，甚至比生命還重要，當然，對此執著當然也視為理所當然，換言之，執著的程度，也就代表愛情的深淺，然而，這種執著對般若智慧而言卻是最可怕的，無論是愛欲或物質欲，所有冠上『執著』之名的情感，皆是通往地獄最大的誘因，總而言之，一切痛苦的根源，都是凡夫眾生的這種『執著』，只要有執著靈魂就必須不斷的在六道輪迴中掙扎，同修們我們能不慎乎。
現代人雜亂地吸收各種知識，以致滿擔的知識只知用嘴來講，並未融入體內，肚子裡卻是空的，由此可知，祇停滯在知的世界，不求心靈的淨化，那就是無知。
不論是多麼偉大的教義，若懷執著之心，必會犯錯誤，比如認為自己的宗教至上，以致毀謗其他宗教，因為耽溺於宗教之信仰，而怠慢自己的職務、忽略家庭，這不但是執著於教義，並且也會誤解教義，為解除此種可怕的執著，需要培養「視為空」的般若之智慧，因視為空，才能產生自由的偉大作用，因為是空，所以永遠是新鮮的。
那麼，具體地來說，般若的智慧究竟是什麼形狀、什麼顏色？獲得此種智慧者，是否會具有何種異常的神光呢？
當然，果真具有異樣的神色和光芒，那就不是般若的智慧了，而具有這樣想法的人，自然也就得不到般若的智慧，其實，那是屬於我們知識以外的存在，所以心經裡才會說「無智」。 「無智」無智事實上是大智，平常我們好像覺得自己懂很多，而實在那都是些紛亂的內容，尤其是對於以自我為中心所歸納的對立性知識，若想一次根除，就會成為「無內容」，剷除了以自我為中心的自私念頭，就會覺得既無損失亦無所獲，所以才說是「無得」。 前面我們有說過，菩提薩埵就是菩薩，因為是無所得故，依般若波羅密多，就心無罣礙，若老存有所得心，就走不上般若的道路，要有所得，就有所求了，有所求就有所為，那麼都成了「有為法」了。 金剛經云:「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，有為法就不是般若了，所以我們必須除盡有所得心，方能行至行不到的地方，這個般若是大家行所不能到的地方，你要行到，就必須把有所得的心除得一乾二淨才可以，在這個地方我們我就很清楚了，菩提薩埵是以無所得故，因為無所得故，你就無求無為，你無求無為才能依止般若波羅密多，時時觀照眼前的萬事萬物體會出就是『空』的。
將一切視為空，沒有屬於自己的東西，甚至自己連說什麼也沒有，這就像失去了自己，而也不存有失去自己這回事，是即欲正確瞭解無所得的意義，以獲致般若的智慧，但一方面也無自覺得到「般若的智慧」這就是「依般若波羅蜜多故」。
當我們修習般若的智慧很深的時候，心就沒有掛礙，不會煩惱，不會被凡世間的萬事萬物所迷惑，也就自然而然的「無有恐怖」了。
無有恐怖，就自然「遠離顛倒夢想」，顛倒是一切不理智的思想行動，顛倒者，凡夫有四倒，凡夫的四倒是把不淨的當乾淨的，把無常的當作常，把沒有我的當做有我，把苦當做樂，這是凡夫的四倒。
以不淨為淨：明明是一些很髒的東西，大家看它很乾淨，實際都是些很污穢的東西，人就是一層皮好看，揭掉一層皮，恐怕誰都不願摸一摸，都是些血肉模糊，到處都是蟲子，這是一個行走的廁所，哪裹會乾淨？哪裹會美麗？凡夫就覺得美好清淨，這是以不淨為淨。
以苦為樂：這個世界一切都是苦，沒有享樂，頂多只有一點點的享樂，如刀口上的一點蜜，很鋒利的刀口上一點兒蜜，舌頭一舔，剛嚐到甜味的時候，舌頭就破了，這就是八苦交煎，可是大家不覺悟，樂此不疲，在裏頭終日忙碌，為衣食、金錢、戀愛，在那戰鬥，拼命，很苦。
以無我為我：一切本來無我，哪裹找一個我？鏡子裹看看，當年的我不知哪去了，誰都是一樣，一切一切，老朋友一見面都變成頭白面皺了，哪個算是我呢？而這個我是個主宰的意思，而自己焉能主宰，都是業緣牽引，以無我為我。 以無常為常：一切事情都是無常，偏把無常當作常，這是凡夫的顛倒，本來時時都在轉變，轉眼間都變化了，無常，什麼都在改變，人生百歲，便把一百年認為是無窮無盡，拼死在那營謀，這是凡夫的四倒。
修習心經，體會其中深奧妙義，而起觀照，五蘊皆空，一切不可得，反復薰習，漸漸入於無為，遠離凡夫四倒，種種顛倒見，並且遠離夢想，夢想即是妄想，觀照純熟，妄想自然不起，一念不生，這就叫做「究竟」涅槃。
前面有談到「無所得」，意即屬於自己的東西，什麼都沒有，簡言之，就是要知道一切東西均是受神佛所賜，能領悟屬於自己的是一無所有的「無所有」之意境者，自會被讚美為深知無上涅槃之真理的般若的菩薩。 涅槃是平安的心境，故就算在痛苦狀態，也能享受幸福，即便是痛苦的人生也會變得很快樂，這就是般若的智慧。
所謂三世是指現在、過去、未來，是永恆時間的流動，同時也是指向「十方」，此處所說的十方是指東、西、南、北四方，再加上東南、東北、西南、西北四維，再算進上、下兩方，也就是無窮無盡的空間，三世十方諸佛，即指在永恆的時間與無限空間的諸佛，都依般若波羅密多故，而證得無上正等正覺。 般若波羅密多是「視為空的智慧之完成」，這就是「大神咒」。
般若的智慧會為人生帶來光明，所以也是「大明咒」。
般若波羅密多亦是我們保有的「無意識的超越」，是無上最上，是最尊貴的，故而是「無上咒」。 「無等等」的讚美意味較「無上」更甚，也可以說是「無比」，沒有能與之較量的東西，是故並不充盈於宇宙間，正因其到處都不存在，它等於就是宇宙本身，故而是「無等等咒」。
體會般若的智慧，亦既空觀的智慧後，既可瞭解心經裡所說的「能除卻一切痛苦」。
「般若心經」把一切都視為空，甚至將空也視為空，因為執著於某事，即是迷惑之肇因，故舉凡五官之對象均是「空虛」，祇是由於因和緣，才會看上去彷彿是具像，視為空同時要了解空的般若波羅蜜多，就是為了要學般若的智慧。
於「般若波羅蜜之心」的經題上冠上一個「摩訶」的形容詞，前面已說過「摩訶」有「大」的意義，這可使我們聯想到「大神、大明、無上、無等等」之咒，此乃真理的話，這種斷言並不是謊話。
因而我們要先確認「般若波羅蜜多」是至上、至尊的真理之言，故以身、口、意為一體，接續「摩訶般若波羅蜜多」即可獲致阿耨多羅三藐三菩提『無上正等正覺』。 「無上正」亦即無限之高，所以是絕對，「正等」是存在宇宙的一切，故而是普遍，「正覺」乃正確之領悟，因而是絕對的普遍之領悟、省悟。 故說般若波羅密多咒既說咒曰揭諦揭諦 「揭諦」，意即「自覺」。
「波羅揭諦」意即指剝除他人所執著的「他覺」使他人醒悟。
「波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」進一步入於人我均能圓滿達於領悟者，即是波羅僧揭諦，菩提薩婆訶，是既自覺、覺他、覺行圓滿之意。 如果再進一步詳述，那即是說，「我要抵達那領悟的彼岸，也要讓別人抵達彼岸，讓所有的人都到達，我的領悟之道才算完成」。
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